第九章
乾旱及其道德含義
耶利米書 14, 15 (17?)
關於這些章節的劃分，人們表達了各種不同的意見。它們被切割成短小的部分，被認為是彼此相對獨立的；它們也被視為構成了一個組織良好的整體，至少直到第 17 章的第 18 節。真理可能介於這些極端之間。第 14、15 章確實是連在一起的；因為在其中，先知描述自己兩次為百姓向耶和華代求，並兩次收到拒絕的答覆（耶利米書 14:1-22；15:1-4），後者的回答比前者更嚴厲、更果斷。起因是一段漫長的乾旱期，給人和牲畜帶來了極大的匱乏。講論這第一部分各個部分之間的聯繫相當清楚。先知為他的百姓祈禱，神回答說祂已經棄絕了他們，代求是徒勞的。隨後，耶利米將國家罪孽的責任歸咎於假先知；而回答是百姓和他們的假導師都將滅亡。先知隨後獨自沉思自己作為惡信使者的艱難命運，並在這次危機中接受了關於他個人行為的指導（耶利米書 15:10-21；16:1-9）。在第 15 章末尾有一個停頓，但沒有真正的中斷。下一章恢復了關於影響先知個人之指導的主題；講論隨後一直持續到耶利米書 17:18，儘管自然地，它不時被相當長的停頓所打斷，標誌著思想的轉變和論證的進展。整篇作品的標題在原文中以一種奇特的詞序倒置來標記，我們在耶利米書 46:1；47:1；49:34 中再次見到，但儘管有這種重複，它看起來還是有些可疑。我們可以這樣翻譯：「耶和華的話臨到耶利米，關於乾旱的事」（複數是強調性的，或者它表示麻煩的長期持續——彷彿一個無雨期接著另一個無雨期）。無論這種奇特的詞序是否真實，在耶利米書 17:8 中再次出現了「乾旱」一詞（希伯來語 baccoreth，此處 baccaroth 為複數），這支持了該章是本講論不可分割的一部分的觀點。序言（耶利米書 14:1-9）是對人和牲畜苦難的詩意素描，以一段優美的祈禱結束。有人說這不是「耶和華臨到耶利米的話」，而是相反。如果我們拘泥於字面，這無疑是事實；但正如我們在以前的講論中所見，在先知的使用中，「耶和華的話」意味著遠不止是來自神的直接信息，或在神聖啟示下發出的預言。在這裡，正如在其他地方一樣，先知顯然認為他自己的宗教反思過程，是由那位「塑造人心」、「在遠處知道他們意念」的主所引導的；如果問題出現了，他肯定會將自己的詩意能力——他憐憫的溫柔、他個知的生動、他激情的力度——歸功於那位從出生就呼召並分別他，使他在祂名下說話的主的啟示。
在我們許多人的內心深處，潛藏著一種感覺。自從孩提時代，我們在母親膝下聽著舊約聖經，並以適合兒童理解的方式去領受那些教導以來，這種感覺就或多或少地存在於我們心中，只是我們未曾察覺。每當我們聽到「耶和華說」這句話時，若我們還會去思考，本能地就會想到一個真實的聲音，清晰地敲擊著外耳的門。事實並非如此；聖經作者也並非此意。了解希伯來語的慣用語——那種古老語言中常見且可能的表達方式——使我們確信，這句在樸實無華中顯得如此驚人直接的陳述，是當時公認的傳達方式。若用我們現代更複雜、更人工化的慣用語，則需要用大量的詞彙、更抽象的術語，且缺乏聖經慣用語所具備的那種賦予生命與真實感的色彩，才能表達出同樣的意思。這彷彿是因為神離我們現代人更遙遠了；彷彿是因為人類在認識世界之廣大無垠、其運作機制之強大與複雜、其律法與過程之精妙絕倫與無與倫比的進步，已成為我們心靈與神之間一道不可逾越的障礙，至少是一層無法穿透的帷幕。我們失去了對祂「親近」與「直接」的感知，因為我們獲得了——且不斷強化——對祂所環繞我們的這個世界的親近感。因此，當我們談論祂時，自然會去尋找詩意的詞句與比喻（這些總是不免模糊且定義不清），或是高度抽象的表達（這或許暗示了科學的精確，但實際上卻是經院哲學的公式，乾枯如沙漠之塵，沒有生命的氣息；即便它們肯定了一位「位格者」，卻缺乏我們本能且毫不費力就能辨識出「位格」的那種鮮活特質）。我們對舊約聖經作者、先知、先知性歷史學家、詩人以及律法師的語言，僅僅是作了慣例性的使用；而這些語言，本是那種獨特而強烈的宗教信心之原生表達，將「看不見的」視為「真實的」，且事實上是唯一的「真實」。
「猶大悲哀，城門衰敗，
人披上黑衣坐在地上；
耶路撒冷的哀聲上達。
貴冑打發家僕打水；
他們到了水池，見沒有水，
就拿著空器皿回來；
蒙羞慚愧，蒙著頭。」
「因地乾裂，沒有雨降在地上，
耕地的人蒙羞，蒙著頭。
田野的母鹿生下小鹿，就撇棄，
因為無草。
野驢站在淨光的高處，
喘氣好像野狗；
因為無草，眼目失明。」
「耶和華啊，雖然我們的罪孽作見證告我們，
還求祢為祢名的緣故行事；
我們的背道是多，
我們得罪了祢。」
「以色列的盼望，在患難時作他救主的啊，
為何在國中像寄居的，
又像行路的人只住一宵呢？
為何像受驚的人，
像不能救人的勇士呢？」
「耶和華啊，祢仍在我們中間，
我們也稱為祢名下的人；
求祢不要離開我們！」
這哀求與禱告是何等美麗！對旱災影響的簡單描述，如同優美的圖畫般栩栩如生、令人印象深刻。整個國家遭受重創；城門——市民聚會商議與交談的公共場所——因聚集著身披黑衣的哀悼者而顯得陰沉，或者如希伯來文所暗示的，他們坐在地上，呈現出荒涼的裝束與姿態（參見耶利米哀歌 2:10；3:28）。耶路撒冷的顯貴們派遣僕人去尋水；我們看見他們拿著空器皿回來，頭蒙在斗篷裡，以示任務失敗的悲傷（參見列王紀上 18:5-6）。乾裂的土地到處張開裂縫；農夫們蒙著頭，陷入極度的沮喪。災難是普遍的，不僅影響人類，也影響了畜類。連那象徵母性溫柔的溫順母鹿，也因極度的匱乏而被迫撇棄她艱難產下的骨肉；她乾癟的乳房已無乳汁，只能逃離她那無助的幼崽。沙漠中的野驢，這些敏捷、美麗且目光銳利的生物，從光禿的懸崖上掃視著枯萎的景觀，像嗅到獵物的野狗一樣喘著氣；但無論是視覺還是嗅覺，都無法帶來緩解。空氣中沒有濕氣，廣闊悶熱的土地上看不到一絲草場。
這禱告是對罪的謙卑認罪，毫無保留地承認人類的苦難彰顯了神的公義。與某些現代詩人不同——他們將世界的悲傷視為殘酷、武斷且不可避免之「命運」的懲罰——耶利米毫不懷疑人類的苦難是源於神聖公義的運作。「我們的罪孽作見證告我們；我們的背道是多；我們得罪了祢」，得罪了祢，這位萬事的主宰，一切發生之事與一切存在之源。若果真如此，還有什麼藉口呢？沒有，唯有那禱告開頭與結尾對耶和華之名的呼求。「求祢為祢名的緣故行事。」「我們也稱為祢名下的人。」為祢自己的榮耀行事，也就是為「憐憫、慈愛、真理、良善」的榮耀行事；祢已啟示祢自己就是這些屬性，而這些正是祢榮耀之名的一部分（參見出埃及記 34:6）。憐憫困苦的人，赦免有罪的人：因為這樣祢的榮耀將在世人中增長；這樣世人將學到，愛的寬容比憤怒的無情與復仇的渴望更具神性。
這裡還有一個對過去感人的呼籲。以色列有時被稱為「耶和華的百姓」，正如摩押因其神的名字而被稱為「基抹的百姓」（民數記 21:29），這本身就被用作證明該國在祂的名下享有憐憫的權利；並暗示既然世人知道以色列是耶和華的百姓，那麼讓這百姓在罪中滅亡，將有損耶和華的榮耀。因此，以色列從歷史之初就與耶和華聯繫在一起並被視為一體；儘管這種聯繫的真實本質被誤解，儘管大眾對這種關係的理解是多麼不配，儘管他們對先祖蒙召所涉及的義務是多麼缺乏認識與重視。人雖虛謊，神卻是真實的。神沒有軟弱、沒有反覆無常、沒有動搖。在過去的「患難時」，這位「以色列的盼望」曾一次又一次地拯救以色列；這是一個連先知的敵人都承認的事實。那麼，祂必將再次拯救祂的百姓，並彰顯祂作為「救主」的名。祂既然在他們中間居住了這麼多變遷的世紀，如今必不會以一種冷漠的態度看待他們的苦難，彷彿祂只是暫居於此、與他們毫無血緣與國族聯繫的異鄉人；也不會像那只住一宵的旅客，對寄居之地的災難無動於衷。過去的一切必然顯示，耶和華若表現得像一個沉睡到無法被喚醒、以致不能拯救祂的朋友脫離迫在眉睫之毀滅的人，是絕對不合邏輯的（參見列王紀上 18:27；馬可福音 4:38）。那位在古時所有日子裡懷抱以色列、像溫柔的乳母一樣背負他的神（以賽亞書 63:9），若不改變祂自己那永不改變的名、祂的品格與旨意，幾乎不可能最終拋棄並離棄祂的百姓。
這就是先知第一次禱告的旨意。他對當前苦難的宗教默想，將他帶到了這個看似無可辯駁的論點上。但隨即，這個思想以更強的力量、以一種極度的確信、以一種這是「耶和華的話語」的信念回歸：百姓是自招苦難，苦難是罪的工價。
「耶和華對這百姓如此說：
他們喜愛妄行，
不禁止腳步；
所以耶和華不悅納他們；」
「現今記念他們的罪孽，
追討他們的罪惡。
耶和華又對我說：
不要為這百姓祈禱求好處！
他們禁食的時候，我不聽他們的呼求；
他們獻燔祭和素祭，我也不悅納；
我卻要用刀劍、饑荒、瘟疫滅絕他們。」
「我就說：唉！主耶和華啊，
看哪，先知對他們說：
你們必不看見刀劍，
也不遭饑荒，
耶和華要在此地賜你們長久的平安。」
「耶和華對我說：
那些先知託我的名說假預言。
我並沒有打發他們，沒有吩咐他們，也沒有對他們說話。
他們向你們預言的，乃是虛假的異象和占卜，
並虛無的事，以及本心的詭詐。」
「所以耶和華如此說：
論到那些託我名說預言的先知，
我並沒有打發他們，他們倒說：
這地必沒有刀劍饑荒；
那些先知必被刀劍饑荒滅絕。
聽他們說預言的百姓，
必因饑荒刀劍拋在耶路撒冷的街道上，
無人收埋，」
「他們連妻子帶兒女，都必如此；
我必將他們的惡倒在他們身上。
你要將這話對他們說：
願我眼淚汪汪，晝夜不息，
因為我百姓受了極大的損傷，
受了極其痛苦的打擊。
我若出往田野，
就見有被刀殺的；
我若進入城內，
就見有因饑荒患病的；
連先知帶祭司，
都在國中往來，無所知識。」
有人認為這整段內容放錯了位置，理應接在第十三章末尾之後。這種假設源於對引入耶和華回應先知代求之那個「懷孕的助詞」（pregnant particle）的力量產生了誤解。「他們喜愛妄行」；確實如此，正如你所抱怨的懲罰之嚴厲所自然暗示的那樣。旱災持續；苦難廣泛而沉重。他們對我的背叛是如此持久、如此沉重、如此普遍。懲罰與罪行是相稱的。這確實是「他們自己的惡」正傾倒在他們有罪的頭上（耶利米書 14:16；參見 4:18）。耶和華不能在他們的罪中悅納他們；長期的旱災是一個標記，表明他們的罪孽在祂心中，未經悔改，未經贖罪。無論是別人的代求，還是他們自己的禁食與祭祀，都無法阻止這場懲罰。只要內心的傾向沒有改變；只要人所恨惡的不是他心愛的罪，而是罪所帶來的懲罰，那麼用這些手段來平息天怒就是徒勞的。不僅如此，旱災只是未來更嚴重災難的前奏；「我卻要用刀劍、饑荒、瘟疫滅絕他們。」這裡有一個隱含的條件：除非他們悔改並修正。這點從先知隨後試圖減輕國家罪孽的舉動中可以看出來，他暗示百姓是被假先知所誤導，受害多於作惡；這也從他隨後的代求中得到印證（耶利米書 14:19）。如果他內心深處知道對百姓的判決已不可逆轉，他還會認為藉口或代求有用嗎？事實上，無論先知性講道者的威脅聽起來多麼絕對，它們通常都必須受到這種限制的修飾——無論是否明言，這與他們講道的目的密不可分，即聽眾的道德修正。
關於那些「假」先知，也就是當時與貪腐的祭司階層勾結、同樣世俗且自私自利的普通先知，我們注意到，正如往常一樣，他們預言百姓想聽的話；「平安（繁榮）與長久」是他們神諭的主題。他們知道，對盛行的惡習進行抨擊、對國家愚行進行責備、對即將到來的毀滅進行預測，是不太可能贏得大眾歡迎並獲得豐厚祭物回報的手段。同時，像其他假教師一樣，他們知道如何用真理的面具來掩蓋錯誤；或者更確切地說，他們自己被貪婪所迷惑，被私慾蒙蔽了雙眼，看不見事件背後的簡單教訓。他們或許會將「在此地平安長久」的教義建立在偉大先知以賽亞的那些言論上，這些言論在以賽亞本人在世時曾得到顯著的驗證；但他們對私利的熱切追求、他們的道德墮落，使他們對以賽亞教導中的其他一切視而不見，就像他的同時代人一樣，「不顧耶和華的作為，也不留心祂手所做的」。耶利米指責他們有「虛假的異象」；正如他所解釋的，這些異象是巫術儀式的產物，藉此他們或許在欺騙他人之前先部分地欺騙了自己，但這些異象終究是「虛無的事」，毫無實質，純屬欺騙與自欺之心的虛構（耶利米書 14:14）。他明確宣稱他們沒有使命：換句話說，他們的行動並非源於對更高呼召的強烈感知，而是受到純粹的世俗利益與政治考量的驅使。他們是奉命預言；奉人的命，而非神的命。如果他們造訪鄉村地區，絕非為了屬靈目的；祭司與先知同樣將神聖的職分當作買賣，沉浸在卑劣的追求中，對真理視而不見，對籠罩在國家頭上的危險毫無察覺。他們的行為不端與對事務的錯誤引導，必將給他們自己以及他們所誤導的人帶來毀滅。戰爭及其伴隨的饑荒將吞噬他們所有人。
但恩典時代既已過去，先知本人除了哀悼百姓的毀滅外，別無他法（耶利米書 14:17）。既然禱告與講道皆徒勞，他便轉向哭泣。宣告這一決定的話語可能是在描繪一種悲傷的經歷，也可能是在將未來描繪得彷彿已經臨到（耶利米書 14:17-18）。後一種解釋適合第17節，但很難解釋隨後提到「出往田野」與「進入城內」的經文。這些具體行動的提及方式似乎暗示了某種當前或最近發生的災難；我們完全有理由認為，這段經文寫於約西亞統治結束時的災難性時期，即約哈斯在耶路撒冷名義上為王的那三個月動盪期間，當時埃及軍隊可能正在蹂躪該國，並在百姓心中激起恐懼。在這樣一個混亂與流血的時代，耕作會被荒廢，饑荒自然隨之而來；而這些災難會因旱災而大大加劇。唯一適合的另一個時期是約雅敬統治的初期；但前者似乎更符合耶利米書 15:6-9 的暗示。
先知目睹國家的苦難，心碎不已，再次來到永恆的寶座前。他絕望的心境尚未深沉黑暗到淹沒他對神的信心。他拒絕相信猶大已被徹底拋棄，拒絕相信約已被廢除。（此處為五步格詩體）
「祢真的拋棄了猶大嗎？
祢的心厭惡錫安嗎？
為何擊打我們，以致無法醫治？
我們指望平安，卻得不著好處；
指望醫治的時候，不料受了驚惶！」
「耶和華啊，我們承認自己的罪惡，和我們列祖的罪孽；
因我們得罪了祢。
求祢為祢名的緣故，不要藐視我們，
不要辱沒祢榮耀的寶座！
求祢記念，不要背了與我們所立的約！」
「外邦人虛無的神中，有能降雨的嗎？
天能自降甘霖嗎？
耶和華我們的神啊，能行此事的不是祢嗎？
所以我們等候祢，
因為這一切都是祢所造的。」
對此，神的回應是嚴厲且果斷的。「耶和華對我說：即使摩西和撒母耳站在（代求）我面前，我的心也不向這百姓；你將他們從我面前趕出（從我的同在中遣散），叫他們出去！」後世將耶利米銘記為一位強大的代求者，勇敢的馬加比在他的夢中看見他是一位「白髮蒼蒼、極其榮耀」、「具有奇妙且卓越威嚴」的人，他「為百姓和聖城祈禱良多」（馬加比二書 15:14）。先知獨白中如散落的信心與愛之珍珠般的禱告，其美麗顯而易見。但在這裡，耶利米本人意識到他的禱告已無效；神呼召他擔任的職分，與其說是代求憐憫，不如說是宣告審判。即使是摩西或撒母耳——那些古老英雄時代強大的代求者，他們的懇求曾令神無法抗拒（參見出埃及記 17:11等；32:11等；民數記 14:13等，關於摩西；撒母耳記上 7:9等；12:16等；詩篇 99:6；便西拉智訓 46:16等，關於撒母耳）——如今也將徒勞無功。恩典時代已逝，審判之日已臨。他悲傷的職責是將他們「趕出」或「讓他們離開」耶和華的同在；宣告他們被放逐出祂聖殿所在的聖地，以及他們習慣「見祂面」的地方。他使命的主要部分是「施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆」（耶利米書 1:10）。「他們若問你說：我們往哪裡去呢？你便告訴他們，耶和華如此說：定為死亡的，必至死亡；定為刀殺的，必至刀殺；定為饑荒的，必至饑荒；定為擄掠的，必至擄掠！」百姓必須「出去」離開他們自己的土地，那裡曾是耶和華的「同在之室」，正如他們在歷史之初離開埃及去佔領它一樣。這些話傳達了流亡的判決，儘管沒有指明放逐的地點。這威脅的措辭與律法書中那段似乎作為其基礎的駭人經文一樣籠統（申命記 28:21-26）。這些可怕威脅實現的時間「近了，就在門口了」。
另一方面，以西結的「四樣大災」（以西結書 14:21）正是受到耶利米這段經文的啟發。
先知避免指名被擄百姓的實際目的地，因為被擄只是他們懲罰的一個要素。戰爭的恐怖——圍城、屠殺、瘟疫與饑荒——必須先臨到。在接下來的經文中，這些恐怖的強度以一個細節呈現出來。被殺者無人收埋，成為飛鳥走獸的食物。古人為死者提供體面安息之地的精心準備，正衡量了此處所指出的極端情況。根據他那個時代的觀念，先知將拖拽、毀損並吞噬屍體的狗、禿鷹與鬣狗，列為與殺戮之刀同樣駭人的三種「災禍」。同樣的觀念引導我們的斯賓塞（Spenser）寫道：
「剝奪死者衣物，
乃是褻瀆，罪過超過一切。」
摩押的毀滅是由更早的先知阿摩司所宣告的，「因為他將以東王的骸骨焚燒成灰」，從而違反了一條被公認為對各國良心具有約束力的律法（阿摩司書 2:1；參見創世記 23章）。
因此，死亡本身並不足以贖清國家根深蒂固的罪孽。審判甚至在死後仍將追隨他們。但先知的異象並未穿透此現世場景。據他所知，懲罰止於可見的世界。他在此處或其他地方，都沒有暗示在看不見的世界中，個人罪人還會面臨任何進一步的懲罰。事實上，他預言的範圍幾乎純粹是國家性的，且僅限於今生。這是舊約宗教思想公認的條件之一。
百姓的毀滅是對瑪拿西在耶路撒冷所行之事的報應。對於先知而言，正如對於《列王紀》的作者（無疑是在耶利米話語的影響下寫作）而言，猶大在那位邪惡君王統治下所積累的罪孽是不可赦免的。但如果我們僅止於此，將會傳達錯誤的印象：因為他後續講道——他的勸誡與應許，以及他的威脅——的整個過程都證明，耶利米並不認為國家不能通過真誠的悔改與持久的修正而得救。他意在強調的是，父輩的罪孽將追討到那些參與其罪的子孫身上。這是馬太福音 23:29 等經文的教義；這不僅是一種神學觀點，更是一個歷史觀察的事實。
「我必命定四樣災禍——這是耶和華說的——就是刀劍殺戮，狗類撕裂，空中的飛鳥和地上的野獸吞吃毀滅。我必使他們在地上萬國中拋來拋去，都因猶大王希西家的兒子瑪拿西在耶路撒冷所行的事。」
耶路撒冷！提到這個神奇的名字，觸動了先知靈魂中的另一根弦；他那宣告毀滅的激烈語調，轉變為一種絕望的哀憐輓歌。
「耶路撒冷啊，誰可憐你呢？誰為你悲傷呢？誰轉身問你的安呢？你離棄了我（這是耶和華說的）；你退後。所以我伸手攻擊你，毀滅你；我後悔得不耐煩了。我在境內各城門，用簸箕簸了他們；我喪失了我的百姓，我毀滅了他們：他們仍不轉離自己的道路。他們的寡婦在我面前比海沙更多：我使毀滅者在正午臨到他們，攻擊這戰士之母；我使痛苦驚恐忽然臨到她身上。那生過七子的，力衰氣絕；她氣絕身亡。日頭還在白晝就落下；她蒙羞慚愧。其餘的人，我必在他們仇敵面前交與刀劍：（這是耶和華說的）。」
耶路撒冷的命運將使列國因恐懼而啞口無言；它不會激起憐憫，因為世人將認識到這是絕對公義的。或者，或許思想更在於：在對我不忠的同時，你對你唯一的朋友也不忠：你因背信棄義而與我疏遠；而從那些四面圍困你的嫉妒對手那裡，你除了他們對你倒台的幸災樂禍之外，別無所求（參見詩篇 136篇；耶利米哀歌 2:15-17；俄巴底亞書 1:10等）。以色列在列國中獨特的孤立（民數記 23:9）加劇了她覆滅的痛苦。
在接下來的經文中，可怕的過去顯現為對更可怕未來的預言。這位詩人先知以悲愴的獨白，對米吉多之戰的失敗進行了道德化——那致命的一天，猶大的太陽在看似繁榮鼎盛之時落下，好王約西亞所有的榮耀與希望，如夢幻般在突如其來的黑暗中消失。人們可能會想——毫無疑問，耶利米在最初絕望的時刻，當那場壓倒性的災難消息傳到耶路撒冷，伴隨著好王的屍體，即國家死去的希望時，他曾想過——這沉重的打擊證明耶和華在行使主權的任性中拋棄了祂的百姓，而未考慮他們對祂的態度。但是，先知以莊嚴的節奏吟唱道：
「你離棄了我；
你退後：
所以我伸手攻擊你，使你受傷；
我後悔得不耐煩了。」
國家罪惡的杯已滿，其有害的內容物溢出，形成毀滅性的洪水。「在境內各城門」——即軍隊相遇的西北邊境點——耶和華命定那些將要倖存的人倒下，正如簸箕在打穀場上將糠秕與麥子分開一樣。在那裡，祂使國家「喪失」了他們最親愛的希望，「我們鼻中的氣，就是耶和華的受膏者」（耶利米哀歌 4:20）；在那裡，祂使他們的寡婦增多。而在戰敗之後，祂急忙將勝利者帶到那些陣亡戰士的「母親」——那命運多舛的城市耶路撒冷——面前，為她不合時宜的抵抗向她復仇。然而，儘管他們惡行結出了如此苦澀的果實，百姓「仍不轉離自己的道路」；因此，這段哀歌以徹底滅絕的威脅作結：「其餘的人」——這些猛烈風暴中僅存的微弱倖存者——「其餘的人，我必在他們仇敵面前交與刀劍。」
如果第十三、十四節並非本章中單純的插句（參見耶利米書 17:3-4），它們適當的位置似乎應在此處，作為對百姓餘民判決的延續與擴充。文本無疑已損壞，必須藉助另一段部分重複的經文進行修訂。第十二節可讀作：
「你的財貨與寶藏，我必作掠物，
因你在境內各處所犯的罪。」
然後第十四節自然地跟隨，宣告流亡：
「我必使你在你不認識的地上，
服事你的仇敵：
因為我怒中起火，
必在你們身上焚燒！」
先知現在已通過宣告律法對其百姓的極刑，履行了他作為審判者的職責。他對國家罪孽與神公義的強烈感知，使他在這件事上別無選擇。但作為一個人與公民，這種譴責的義務與他個人的感受是多麼不符，從隨後詩節中激情的爆發中顯而易見。
「哀哉！我的母親啊，」他驚呼，「你為何生我，
使我作全地相爭相辯的人！
我未曾借貸，也未曾放債，
人人卻都咒罵我。」
這是一種極度苦澀的語調，展現了一個人因徒勞的努力與不公正的仇恨而心靈受創的痛苦。他已竭盡全力拯救國家，而他的回報卻是普遍的厭惡。他的純潔與正直，被回報以無情債主般的憎惡——那債主奴役無助的受害者並佔有其一切；或是回報以欺詐的借貸者，以毀滅來回報過度的信任。
接下來的兩節經文回應了這陣悲傷與絕望：
「耶和華說：你的壓迫必為了好處；
在災禍與困苦之時，我必使仇敵向你懇求。
人豈能折斷鐵，
就是北方的鐵與銅呢？」
換句話說，信心建議忍耐，並向先知保證，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。他現在所忍受的不公與苦待，只會在他見證的真實性最終被事件證實，而那些現在嘲笑他信息的人謙卑地來懇求他的代求時，增添他的勝利。結尾的幾行帶著嚴肅的諷刺，提到了那種堅定不移的毅力與不可動搖的決心，作為神的使者，他被呼召去維持這些品質。他被提醒他在職業生涯之初所承擔的責任，以及那使他成為「鐵柱與銅牆，抵擋全地」的神聖話語（耶利米書 1:18）。鐵柱有可能被折斷，銅牆有可能被當前的攻擊擊垮嗎？
停頓片刻，先知隨即向耶和華強烈地申訴自己的案件。帶著個人受委屈的刺痛，他堅持認為他的受苦是為了主自己的緣故；自從他獻身於先知職分以來，對神聖呼召的自覺一直主宰著他的整個生命；耶和華的榮耀要求他在那些冷酷且剛硬的對手面前為他平反。
「耶和華啊，祢知道！
求祢記念我，眷顧我，為我向逼迫我的人報仇。
不要在祢的恆久忍耐中將我取去；
求祢看我為祢受的凌辱。
我得著祢的言語，就當食物吃了；
祢的言語是我心中的歡喜快樂；
因我是稱為祢名下的人，耶和華萬軍之神啊！
我沒有坐在戲笑人的會中，也沒有歡樂；
因祢的手加在我身上，我獨自靜坐，
因為祢使我滿心憤恨。」
「我的痛苦為何長久不止呢？
我的傷痕為何無法醫治，不能痊癒呢？
難道祢待我，真像詭詐的溪水，
像不長久的流水嗎？」
那懷孕的表達「耶和華啊，祢知道！」並非特別指代之前所說的任何事；而是用一個詞將整個案件呈現在神面前。「祢」字是強調的；祢，這位洞察萬物者，知道我所受的滔天大罪：儘管世界其他地方都因激情、自私與罪惡而盲目，祢卻知道並看見這一切（詩篇 10:11-14）。祢知道我的需要是何等迫切；因此「不要在祢的恆久忍耐中將我取去」：不要為了對他仇敵（也是祢的仇敵）的寬容，而犧牲祢僕人的生命。這項請求顯示了先知認為自己所處的危險是何等巨大：他相信，如果神遲延擊倒他的對手
在繼續他的禱告時，耶利米加上了那個非凡的請求：「祢不要使我驚惶！」他祈求從那種壓倒性的困惑中得救，除非神通過事件來證實祂自己的靈所感動他發出的話語，否則這種困惑威脅著要將他吞噬。他祈求耶和華，他唯一的「災難之日的避難所」，不要用虛假的期望來戲弄他；不要歪曲祂自己的引導；不要讓祂的使者因預言的失敗而「蒙羞」、失望並感到羞愧。然後，他再次以他那個時代的精神，懇求對他那不信且殘酷的迫害者進行報復：「願他們蒙羞，」在他們對豁免的期望中失望，「願他們驚惶，」在實現他黑暗的災禍預言時，精神崩潰並徹底被擊敗。「願祢使災日臨到他們，加倍地毀滅他們！」這實際上並不要求超過先前在預言中所說的——「我必加倍報應他們的罪孽和罪惡」（耶利米書 16:18）——可能即刻成就。毫無疑問，這種挑釁是巨大的。那種在嘲諷「耶和華的話在哪裡呢？叫它成就吧！」中所燃燒的仇恨，無疑與猶太歷史後期表達出的仇恨性質相同：「他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他！」「若是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他！」
從第 20、26 和 38 章先知痛苦經歷的敘述中，我們可以輕易推斷出「我的追逼者」這一詞彙所涵蓋的激烈敵意。但即便考慮到這一切，我們最多也只能斷言，先知對敵人的咒詛是自然且人性化的；我們不能假裝它們是福音派的、像基督一樣的。此外，後者將是一種無端的時代錯誤，任何理性的聖經解釋者都不應犯這種錯誤。這對於將先知的著作辯護為真正受神默示既無必要，對於正確理解啟示的方法也無幫助。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在繼續他的禱告時，耶利米加上了那個非凡的請求」：本段涉及對舊約先知咒詛詩（Imprecatory Psalms/Prayers）的倫理評價，反映了作者採取「漸進啟示論」立場，認為舊約先知的道德標準與新約基督的教導有別；部分嚴格持「聖經無誤論」的學者則傾向於將此類咒詛視為先知作為神公義的代言人，在聖靈感動下對罪惡發出的神聖宣告，而非單純的人性反應。